經文：馬太福音26：36－46

耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：「你們坐在這裏，等我到那邊去禱告。」於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，便對他們說：「我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同警醒。」他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」……第二次又去禱告說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」……耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。於是來到門徒那裏，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧！時候到了，人子被賣在罪人手裏了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了！」（馬太福音26：36－46）

就在耶穌將要背上十字架的前一個晚上，耶穌與門徒吃過逾越節晚餐之後，就與門徒到客西馬尼禱告，聖經所記載耶穌禱告很直接，先是求天父將這苦杯撤去－這苦杯就是將衪要承受十字架。

十字架是什麼？它是殘忍的刑具，背十字架的人，首先要自己背上這刑具，經過在大街鬧市示眾及公審，很不容易到了行刑的地方「髑髏地」，耶穌已遍體麟傷，兵丁再用長釘刺透耶穌橈骨和尺骨之間，把手臂釘在一條橫木上，再將雙腳釘在直木上，以此將衪折磨至死。

十字架是對生命的羞辱！兵丁的戲耍、調侃衪是猶太人的王、拈鬮衪的衣服，並將耶穌掛在各各他山上，這樣的死是要羞辱及好像公開詛咒一樣。這樣的刑罰，昔日只作在殺人重犯身上，但神的兒子竟然與犯人一樣，身體一絲不掛地被掛在木頭上，慢慢折騰至死。

十字架更是隔絕，世人的罪在頃刻之間傾倒在耶穌身上，甚至連天父也掩面不看，在十字架上的耶穌獨自承擔了歷世歷代、不同宗族的人的罪。聖潔的主，竟要承受人一切的罪孽，承受罪的隔絕。

在承受十字架之前，耶穌祈求天父將這苦杯撤走，衪不是向神討價還價，而是面對這樣的苦難，心裡卻是憂傷至死。很多人以為順服，就是不問情由，完全放低個人感受，就是專一遵從。耶穌的禱告卻非如此，衪心裡憂愁，祈求天父免去衪的苦杯，在客西馬尼園的禱告，表露了衪內心掙扎，這與耶穌一貫的從容及勇敢，有著很大的落差。聖經如實地記載著耶穌的心路，並非強調衪是如何軟弱、可憐，而是這位長經憂患，風塵樸樸的神兒子，衪將自己交付在彼拉多及猶太人審判，衪的掙扎更強調十字架的痛苦及荒謬。

然而，不要照我的意思，只要照你的意思……

耶穌的禱告，並不停在祈求將苦杯撤去，而是願天父的旨意在衪身上成就。誠然，耶穌及後仍兩次作這樣的禱告，可見這樣的掙扎，不是三言兩語的禱告，就可以完全順服。經過掙扎、流過眼淚，超越自己的意思，這樣需要付出代價的順服，才是真正的順服。

耶穌在客西馬尼園的禱告，不僅讓我們更了解衪的心路，明白在衪實踐救贖計劃當中，會掙扎、會流淚，更是為我們帶來安慰，每當我們想過放棄或掙扎，並不代表自己軟弱或犯罪，掙扎是堅守信仰的一部分。更重要是，耶穌向我們示範，要實踐門徒生活，難免要付出代價，我們生活中面對困難，正好考驗我們，是否願意按著天父的意思成就，學習一步一步放下自己的意思。

我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全！耶穌就是這樣，成就了救恩。

在復活節期，近日大家可以再度重返聖堂，能夠一起参予實體崇拜，欲藉這詩章(詩篇150)分享心聲；並且彼此激勵，反思怎樣繼續地，可以持守討上主喜悅的委身敬拜生活！

這詩章是全卷合共150篇的最後一篇，可視為末段的歸納和總結。值得留意，於短短6節的詩章中，竟然「讚美」這個片語出現了13次。當時，上主的聖民經歷亡國和被擄慘痛之苦後，最終可以歸回故土，能夠在聖城耶路撒冷敬拜上主，而詩人深感欣喜；並特別反映完成重建第二聖殿的任務，翻轉困境，打開救恩歷史嶄新的一頁，在獻殿禮上，帶領上主救贖之聖民，熱情沸騰，十分珍惜這段時間，同用心靈誠實，一起大聲讚美，歡呼聲衝破雲霄，傳達天際，將感謝、頌讚、敬拜與榮耀歸給上主。

詩人由衷而發，讚美上主，哈利路亞！呼籲大家必須要讚美上主，是一個命令，生命成為讚美的生命。

於起首，先強調我們在何處讚美上主，要在上主的聖所讚美祂！在祂顯能力的穹蒼讚美祂！(第1節)。詩人指出聖所為上主臨在的地方，在這裡祂與自己的子民相遇；並且這是祂彰顯主權和能力之處。值得一問，現在我們恆常聚集的宗教場所，是否如詩人所示意的聖所？

同時，詩人清楚指出為何要讚美上主，務要因祂大能的作為讚美祂，因祂極其偉大讚美祂！(第2節) 其實，因上主本身的榮耀和榮美，全知、全能、全善與全愛，這令人無法抗拒的魅力，觸動由衷而發的頌讚。此外，詩人回想上主聖民的生命故事，這正是全卷詩篇反映的生命經歷，而在最末後一篇抒發感受和結語，包括試煉、逼迫、疾病、困苦、死亡、被擄、亡國、眼淚、絕望和憂傷等，縱然人生經歷眾多高低起跌，但最終，世上的嘆息和哭泣等等都要過去，一掃而空，感受轉變，我們要讚美上主的美德，對人救贖的恩惠。

詩人更教導大家如何去讚美上主，邀請我們要用角聲讚美祂，鼓瑟彈琴讚美祂！擊鼓跳舞讚美祂！用絲弦的樂器和簫的聲音讚美祂！用大響的鈸讚美祂！用高聲的鈸讚美祂！(第3 -5 節) 這裡，詩人提醒我們，不只是個人的敬拜和讚美上主，而是普天歡樂同慶，豐富、熱鬧和宏偉的景象，聚集群眾，一起雀躍敬拜，讚美上主。用各類聲音和大小不同的樂器，如管樂、銅樂、弦樂和鼓擊樂等，意味互相配搭和共融，不是多而亂的雜聲，特別展現出合一共融，如交響樂團般，一個大合奏的敬拜讚美。

對詩人來說，這是宇宙性的敬拜，而最尾一節是最完美的結語，為全卷詩篇的焦點、高潮和精髓。我們要竭盡所能，呈獻生命當作活祭，凡有生命的都要讚美上主！

總括而言，這是一個超時空的敬拜群體，横跨過去、現在和未來，以上主所賜給的生命氣息為本分，所有受造之物，盡心竭力來尊崇讚美這位恩慈和全能的創造主，致最高敬意。其實，人的本分、存在和生命的最終目標，就是一個讚美上主的人生。祈求上主施恩，帥領前路，規劃我們的人生和教會生活，讓上主得到當得的榮耀、頌讚與尊崇。阿們！

亮光，驅散黑暗，帶來温暖；光使人看見自己的軟弱和限制，特別看見上主，令人珍惜為上主的兒女。在大齋期省察時，可覺醒自己的軟弱，打開心靈，領受上主的光照，繼續堅毅奮勇去面對人生的挑戰。就如詩人既有堅定信靠的心，卻又有哀求憐憫，這正是人生的實況寫照，雖然信心並未有消除當下人生的苦澀，但深信上主仍垂聽人在無助中的哀求，遂發現人生能夠克勝風浪，可從人生的黑暗走向光明，因為上主的恩手拖帶，在掙扎中能看見曙光，充滿盼望。

詩人的信息，一個無助者的心聲，不容許在無助中失去希望，這正是信仰力量之所在。邀請人張開眼睛，看見上主仍在掌管世界。雖然詩人說了許多無助的話，但並沒有絕望，在無助中發現希望，提出了三個祕訣：

$1(1)  沒有因自己的無助便變成癱瘓下來，沮喪停滯，在無助和沒有力量中，卻覺醒大能的上主是亮光、拯救、保障和力量。

$1(2)  信仰只有一個焦點，就是持續不繼的禱告，親近和抓緊上主，讓自己不受任何外界處境的影響，特別在無助無力時，上主成為支柱，可以在禱告中壯膽，轉變成剛強。

$1(3)  有一件重要的事，就是要一生一世住在上主的聖所中(第4節)，詩人知道不可只聚焦在自己的困境中，需要離開和轉向上主，特別在最痛苦的時候，仍不忘記和不放棄去朝拜上主，與祂親近。

總括而言，上主是亮光、是救恩、是保障和力量，特別軟弱的人在無助和黑暗中，可仰望上主的榮光，恐懼變為勇敢；全然信靠上主，帥領人跨越暗夜！

我們生活不能每時刻看見太陽，但我們確信太陽影響我們的生活。

讓我們相信宇宙自然的運作中，在我們的生活中神仍然掌管一切。

經文：撒母耳記下廿四章和歷代志上廿一章

近日閱讀撒下廿四章和代上廿一章有關大衛，這一位蒙神揀選、呼召、試煉、使用的君王，竟然在事業成功，執政後期，看來可以退位安享晚年之際，竟然會發生「自責禱告」承認愚昧（撒下24:10）招致神降災，直到他與長老們身穿麻衣「認罪、獻祭禱告」才使死了七萬人瘟疫止住。（代上21:16-17）。聖經記載這些人的得失，豈只是談天說道理嗎？若像鏡子放在今日我們這世界的處境，我們豈能只求疫境速逝？

聖經上記載，大衞這些的認罪悔改都是在戰爭，安逸懚妥的日子，漠視神的恩典，忘記神的作為，放縱私慾，自以為是，自以為大 (great) 的下場，忘卻了‘唯主是信’(In God we trust).

在大衞執政晚年，他雖然沒有像尼布革尼撒王那樣口中的妄自稱大說話（但4:30）但他心中估量夠竟我的實力有多少？我幫了神多少忙？過去做了些什麼值得人民擁戴？我檢視一下事奉的結果，也不過分？所以派軍事人員到全國用了大約290日核點作戰人口及普查民意，這種用人性及人意方法來衡量神的作為，能全歸榮耀給神嗎？雖然表面是人口普查，大衛自知、事後他也自責，但無補他虧缺神榮耀的罪。因此，先知迦得仍奉耶和華之名來宣告，大衛和以色列境內將要面對神准許的災害，‘三年飢荒、三月敗軍、三天瘟疫‘，任擇其一。大衞怎樣選擇呢？

當瘟疫發生一天死了七萬人，這嚴重性，光照，使大衞再次放下人性的思維，看法，及成功、幸運帶來的奢想。

真正認罪、悔改脫下王袍穿上麻衣，放下王權，買地築壇獻燔祭和平安祭。神悅納他‘內心’（靈性）而非只是理性和感性（人性），認真的向神認罪，亦看見他實際悔改的行為，便止住災病。

可見憂傷痛悔的心，神必不輕看，更何況當人用信心靠着主的恩典，認罪悔改，不僅是自責懊惱，而是接受神話語的光照，聖靈的責備，乞求寶血潔淨，才有真喜樂和平安，才能得到神赦罪平安的恩典和看見神奇妙的作為。

經文：「約書亞在世的日子，我約書亞死後，那些知道耶和華為以色列人所行的一切事的長老還在世的日子，以色列人都事奉耶和華。」（書24:31）

‘如果你們違背了耶和華你們的上帝吩咐你們遵守的約，去事奉別的神，敬拜他們，耶和華必向你們大發烈怒，使你們從祂賜給你們的美地上迅速滅亡。’（書23:16）

耶和華揀選、恩待、使用摩西、約書亞，他們完成事奉，在他們叮囑蒙福以色列人在往後日子必須重視的事，也是向他們覆述，耶和華如何賜福他們；同時也警告他們，若不遵守祂的［約］、不履行承諾（誓言），必由‘長久蒙福’轉為‘受禍滅亡’。

摩西和約書亞活在以色列人中，早已識透，人的頑梗和悖逆（個性自大），因此在帶領他們出埃及進迦南，往神應許之地過程中，神藉着他們倆人的信心和忍耐，謙卑和順服，行了不少神跡奇事，完成他們根本不可能做的事。

那些知道耶和華為他們所行的一切事的長老還在世的日子，見證確信神的作為，以色列人都事奉耶和華，但他們是否認真承傳這生命教育？

這樣蒙福的群體，誰會想到西底家（猶大國末後皇帝）竟然會目睹耶路撒冷變成廢墟，他的眾子在眼前被殺，他被弄瞎，被鎖押往巴比倫。（王下廿五章）較諸今日我們所見的景象過之而無不及。

這不是一步到位的公義審判，其中有幾百年之長久，（勿忘，挪亞做方舟不是一日的事，經過近百年，然後毁滅性的洪水才滅絕不信的人）。以色列人在蒙福進入迦南地後，曾經風光，但經過‘無數’次呼求耶和華拯救，但一次又一次的痛苦經歷仍不能使他們除掉頑梗悖逆的罪性，和從生活上困境學習悔改來，完全順從神。

在我們蒙福信仰的承傳上，教育是過程、是生活、是權利，也是責任，那教育的內涵，是只教導下一代如何生活過得好一點？還是關注他們生命是否豐盛的成長？

生活是看得見的，是我們唯一關注的嗎？

生命是看不見的，卻是永恆的，我們如何承傳？

不論人如何重視人生，卻是只令人無奈、慨嘆，因為結局是死。人生便是「出生入死」。

但永生不但是真實，更是神信實應許給專心跟隨祂的人，不但是將來的事，更是現今生活能否有平安和喜樂的事，卻往往被基督徒忽視。我們約忽略這麼大的救恩怎能逃罪呢？

耶穌說：「…………我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」（約10:10）［新譯本］

可惜，世事吸引，年輕的一代已經不愛聽福音的故事，而年長的也忽略了常常見證經上指着耶穌的故事。

若要兒孫蒙福，‘生命’教育和‘生活’教育如何定優先？

經文 - 約翰福音 13:16-20

在第五波嚴峻疫情的衝擊下，甚至家居社交聚集，曾經也受極大的限制，當時更加渴望和珍惜家聚，親友共享温馨和甜蜜的愛筵。留意到約翰福音第十三章的場景，主耶穌基督被賣的那一夜，正在馬可樓與自己親密的門生共享最後晚餐，深信主耶穌的內心非常複雜，悲喜交集，既倍感欣慰滿足，又極度憂心傷痛，特別面對所信賴、知己的門徒，提及要應驗經上的話，詩篇第41篇9節:「吃我飯的人用腳踢我。」(約13:18)  心腹叛逆自己，令人心碎！按當時地中海一帶的文化和習俗，同席共餐，表明大家是朋友，關係密切，絕不會作任何傷害對方的事；並且，這用腳踢的動作，形容殘酷的暴行，而意識形態表示侮辱、鄙視、敵意和拒絕。

同時，福音書作者記載當晚共膳的時候，主耶穌教導門徒，在離去前裝備大家，期望他們接棒傳道，宣揚天國福音。為門生洗腳，表彰基督為君尊義僕的形象，提醒和挑戰跟隨者是蒙主的揀選成為忠僕，在信仰生活中，務必凡事謙卑順服，甘心被差遣去履行主內家奴身份的責任和角色，猶大賣主更產生強烈的對比，突顯主僕與人際關係的撕裂和瓦解。正如主耶穌實實在在地警告， 僕人不大於主人；奉差的人也不大於差他的人。(約13:16) 非常諷刺，原本屬主之人竟然淪為敵擋上主者的工具，背棄和出賣主人，反而受魔鬼撒但轄制和差派任命。

倒空自己，讓上主在我們生命中存在；並積極與基督耶穌建立緊密的聯繫，神聖共融的團契，竭力忠誠愛主愛人，全心全意地奉獻自己，學效上主僕人的温馨典範。

生命是一個時間的旅程，而選擇是一個信心的學習。但是，人會迷失，若只憑藉自信，不斷追尋自己所認定的真理和價值，最終連自己都失去。我們要坦誠面對內在的真實和真貌，特別人性中自我的軟弱和醜惡的黑暗面，偏行歪路，叛逆和拒絕上主。

總括而言，上主勸喻我們摒棄自高自傲的通俗文化，而召喚大家融入一個無我虛己的新生活秩序和關係。主給予我們奠下基石和樹立榜樣；並差遣去見證一個非凡的信仰生命。

其實在人生途中，我們每天都面對百般試煉、衝擊和挑戰，特別會遇上各種不同的障礙，高低起伏，崎嶇不平。願上主啟迪和幫助我們，

具體地規劃和轉化信仰生活 ，重塑更健康的靈性生命。

上主啊，請加強我們渴慕祢和親近祢的心；並灌注謙卑虛己的美德，可學效主成為忠僕。打開、點燃和改變我們眾人的心，能夠彼此接納，互相服事，藉着基督的連結，可以走得更遠、變得更強，能與友鄰建立更豐富和親密的關係。奉聖子耶穌基督得勝的名字而求。阿們！